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対話410 島薗 進 『“癒す知”の系譜―科学と宗教のはざま』

2011.12.26.15:04

 <癒す知>への期待が高まると、ある種の宗教が掲げる途方もない夢に転ずることがある。また、宗教の掲げる途方もない夢が、人びとの<癒す知>への期待を呑み込んで膨張することもある。オウム真理教の中には<癒す知>や「科学と宗教の統合」といった理念に、強い関心をもった経験がある人びとが少なくなかった。また、大正時代に『変態心理』誌の森田正馬や中村古峡が「迷信打破」に使命感を抱いたのもごく自然なことに思えてくるかもしれない。<癒す知>の運動が掲げる知の妥当性について厳しくチェックし、怪しいものは排除した方がよいという考え方だ。(中略)
 しかし、現代の環境問題や医療が抱える諸問題を無視することができない現代人にとって、近代科学や近代的な制度を支える知の限界は、やはり霊性に見定めておくべき事柄である。そして近代知ではカヴァーしきれない領域に、何らかの認識システムの網をかぶせようとする試みを、すべて「迷信」として抑圧したり、笑い飛ばしてしまうわけにもいかないだろう。
(p.259)


 うっかり科学とか持ち出すとそれすなわち真理でしょ、みたいな話にもって行きやすくなるため、とりあえず霊性って言葉で落ち着けようよというのが筆者の見解だと思うし僕もまたそれが一番無難というか、科学を尊重する態度になるのかなと最近思う。そしてそのことについて肯定的になり、そこにある価値をそれでも認めること、これこそが今まで島薗先生の著作をいくつか拝見して見出した結論である。

 たぶんこの考えにものすごく同調できるのは、僕自身「宗教団体とかにどっぷり入っている人とは深い部分で違ってて仲良くなれなそうだけど、それに対してとりあえず叩いとくかみたいな風潮にも賛成できない」という価値観を持っているからだろう。なんというか、僕は天邪鬼なので、まず最初に叩く側に回るんだけど、その後叩く側が大して考えてもないのに叩いていることにげんなりして、だんだん嫌気が差してどちらも叩く側に回るという性質を持っていて、きっとそういう性格がこういう態度を取らせることにしている。別にこれは宗教とかに限らず、生活態度すべてにつながっている。われながらめんどくさい性格だ。

 「そこにまともな思考がはさまれていないのに、なんとなく叩く」みたいな浅はかさに対する嫌悪感は、この場合宗教側だろうが非宗教側(と本人が思っている側)に対してだろうが共通する。それが熟慮の上だとか経験ベースで何かあった場合はこの限りじゃないけど、とりあえず「批判することで耳を閉じ続けること」にはいざという時にそれ相応のリスクがあるということを承知してしかるべきだと思う。

 ちなみに僕の宗教的な、あるいは霊性的な態度を明言しておくと、大事なのは「そこに自由度がいかにあるか」ということである。言ってみれば遊びだとかゆとりという部分の余地が自分にとっては大事だ。

 つまりそれは「神を信じること」もできるし、「神を侮辱すること」もできるという両義性の態度である。「正しいことをしなければならない」と信じる正義側にも、「悪いことをしなければいけない」という悪側でもない、そのどちらもそのときに応じて行うことが出来るというコウモリの姿勢だ。もちろん風見鶏のようにならないように、あるいは寓話の中のコウモリのようにならないように、そのどちらをそのときに選ぶかについては熟考の元に行われる必要があるわけであるが。

 最近の漫画であればめだかボックスの球磨川君が同じようなことをいっていた。きっと球磨川君が好きな人は僕の考えにもある程度同調してくれるに違いない。



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対話409 田邉 信太郎(編), 弓山 達也(編), 島薗 進(編) 『癒しを生きた人々―近代知のオルタナティブ』

2011.12.25.16:16

 ここに森田の精神療法の考え方のエッセンスがある。つまりわれわれは自分を知ることによりより不安を解消したり、コントロールすることが本当に出来るのか、われわれの精神の活動を自分の都合のよいように操作できるのか、そのように心を支配し操作しようとすること自体がわれわれの悩み、苦悩の原因ではないのかと森田は鋭く問う。
(p.155)


 何かを操作しようとすることは、それが他人であれ自分であれ(というよりも「自分」はより「他人」に近い)、力学的な行いであると最近とみに実感する。

 力学的な行いであるということはそこに力が働くということであり、つまりそれはピストルを撃ったときに反動がこちらにも来るのが必然のように、自分自身への操作も含みうる。つまり、有名なニーチェの言葉を改変するのであれば、何かを操作しようとするとき、自分自身もまた操作されている。

 知るということはその対象物を――本当は液体ないしは気体のような性質を持つ対象物を――言葉によって凝固させる行いである。それでは多くを取りこぼしてしまうし、全体のバランスを良かれ悪かれ変えてしまうのだろう。既知の範囲の自分や他人を変えようとすることはその不完全な切り取られた一部に働きかける行いであるといってもよく、ゆえにここから歪みが生じないというのはありえない。

 もちろん、知るという言葉にはいろいろな意味があって、もっと深いレベルでの場合はケースが異なる。ではその場合の知るというのが何を指すかということだが、これは単純に身体レベルでの知ということになるのだろうなあというのが今のところの印象。あるいは夢とかの無意識的レベルといってしまってもよいが、身体レベルのほうがごまかしというか幻想が入りにくいのかなという気もする。


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対話407 ヴィパッサナー瞑想 実践レポートと解説

2011.12.23.10:05

しかし、もし私たちが経験している出来事を、瞬間瞬間”サティ”で捕らえてフィルムのようにバラバラに切り刻んだら・・・・もうそこには「物語」は分断されて存在しない。その苦しみの「物語」に巻きこまれている「私」という感覚も、実は錯覚でしかなかったということに気づけるでしょう。
(p.24)


 ここでいう「物語」は「過去」だとか「未来」だとか「思い出」だとか「将来の夢」という言葉で表現されるような、その人個人の中にあるお話、幻想のことである。大体、物事が意味を持っているということはすなわちそれが「物語」になっているということであり、そのとき、私たちは小説を読むように自分自身の人生を読んでいる。

 自覚性の重要性、みたいな話をこのひとつ前のエントリーでした。
そこで問題になる、というか難しいな、と思うのが「その自覚性をどう喚起するか?」ということだ。

 自分が今どのような物語の流れの中にいるのかというのはなかなか自分では見えづらい。
そしてその物語というのは大体、心地よいからという理由で採択されている。
実際自分自身に自覚があったと思っていても、そこから抜け出せるというオプションをいざという時に取ることが果たしてどの程度可能なのか?というのは大いに疑問だ。

 まあ、いつでも抜け出せるような態度が果たして必ずしもよいのか?というとかなり意見が分かれるところだろう。
いつでも抜け出せる程度にしかコミットメントしない人が何か大きなことを成し遂げることは、確率的にいうと深く深く抜け出せない程度にコミットメントする人に比べれば普通に低い気がする。
ようは自分で安全圏内にとどまろうとするということ=物語性の自覚なので、安全圏内にとどまろうとすればするほどそこで何かを成すことができなくなっていくというのは割と普通の発想だということはわかっている。

 しかしそもそもなんで「物語性」なんてものを自分の人生においていちいち自覚しなきゃいけないのかという話かというと、「のめりこみすぎると危険だから」とか「今もしその状況が気に入らなくても、あくまでその評価付け、色づけは自分が行っている」ということを認識する上で大事だからだ。のめりこみすぎは世界観を狭める危険性がある、ということが物語性の自覚を持つことの大きな意義となっているし、現在が悲観的であればそれを打開するために相対化が行われてしかるべきだろう。

 うまい「物語性の自覚」への態度は今も考えて実践しているところだが、ひとつの解としては「遊戯」としての態度なのかなと思う。つまり物語を意識的にあるいは無意識的に構成するとき、それを遊戯のようにみなして取り扱うこと。「遊戯ということはその対象物を適当に扱うこと」というのは必ずしも正しいことではない。遊戯だからこそハマる。遊戯だからこそ真剣になる。だけれど、結局は遊戯なのであり、昔お母さんに「ゲームは1日1時間までね」といわれた例のアレとなんも変わらないわけだ。

 そういうようなうまい感じのポジション取り、セッティング、それをもっと自分の中でも徹底させていきたいし、思想面でももっとそのことを念頭に入れていきたい。



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対話404 地橋 秀雄 『ブッダの瞑想法―ヴィパッサナー瞑想の理論と実践』

2011.12.23.00:52

 ヴィパッサナー瞑想の効果を三つに大別してみました。
☆能力開発系
 *頭の回転が速くなる
 *集中力がつく
 *記憶力がよくなる
 *分析力が磨かれる
 *決断力がつく
 *創造性が開発される

☆経験事象の変化系
 *現象の流れがよくなる
  ・トラブルが解決する
  ・人に優しくされる
  ・健康になる

☆心の変化系
 *苦を感じなくなる
 *怒らなくなる
 *不安がなくなる
  ・根本的に解決する
 *執着しなくなる
  ・静かに達観する
(p.7-9)


 能力開発と呼ばれる分野のものを実際にいくつかやった経験を踏まえて言うと、それらの効果の多くは心理療法的な効果を伴っているということだ。

 それは別にイメージを使うものにしてもこの本で紹介されているヴィパッサナー瞑想にしてもそうなのだが、一応主眼としては能力向上だったり悟りだったり、心理療法とはまた別のところにとりあえずのところ本義が設けられている。しかしながらそこには心理療法的な、ゲーム的に言えばホイミないしはケアル、あるいはキアリーまたはポイゾナみたいな効果がある。この心理療法的な効果と、能力向上の効果の関係性に今興味がある。

 つまり、単純に心理療法的な効果をもたらすだけでも全体のパフォーマンスは向上するのではないか?
いや別にこの瞑想にしろ他の方法にしろ、心理療法的な効果以外の何かはたぶんあるんだろう。でもそれはもしかしたら心理療法的なものとなんらかの関係がある。もっといえば、心理療法的な効果のない能力開発法(とうたわれているもの)はないのではないか?あるのだとしたら、たぶんそれはあんまり効果が感じられないものに違いない。

 心理療法的な、HPだかMPだかを回復させることはそのままその人が扱える精神力の数値が増えるということだ。
回復呪文が使えるから相手のところにも無理して特攻することができるというか、そういう構図がもしかしたらこれらの技法に関する文化にはあるのかもしれない。





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対話401 ジョージ・E. マーカス, マイケル・M.J. フィッシャー 『文化批判としての人類学―人間科学における実験的試み』

2011.12.22.14:15



読書時間:4時間
個人的読みやすさ:D


アメリカでは、すでに見たように、相対主義が一般的な指導概念となった。この概念が、様々な移民から形成されているこの社会に適応したのである。一方イギリスにおいては、合理性の検討が同様に一般的なテーマとなった。おそらくは比較的階級意識の強いこの社会に適合したのであろう。
(p.239)


 どんな思想もある背景から生み出されていて、その背景を共有していないところには響かない。思想はまずその前に経験が先立っていて、そのあとから思想という体系が紡がれるのだから、これは当然といってしまってもよいと思う。アメリカでいえば相対主義が出てくるのは確かに必然のように感じるし、イギリスにおいて合理性が、という指摘ももしかしたらそうなのかもしれないなという気持ちにさせてくれる。

 それでは翻って日本ではどのような思想が?という疑問が次に出てくるのだが、これはどうだろう。相対主義も合理主義ももちろん部分的には取り入れられているし、その言葉が持つ説得力はすさまじいので頭の中では採用しなくてはという気持ちになる。しかしながら人種問題への問題意識が弱い日本において相対主義がアメリカのように行われるかといえば実践ベースがかけているために無理かなと思わざるを得ないし(これから変わってくる可能性はあるけど)、かといって階級意識がそこまでない気がする日本において合理主義が……というのもちょっと微妙だ。というか日本において合理主義が実権を握ったことは少なくとも社会文化レベルでは一度もない気がする。合理主義はそのお題目にそぐわず、あまり日本では採択されない思想だと思う。

 では日本文化としての特徴はどこにあるのか?ということを考えたときに「平等思想」とかそういうものに行き着きそうな気がする。「事なかれ」とかあるいはつーかーの仲的な、テレパシーじみてる暗黙の了解的文化。経験知的な文化といってもよい。

 じゃあそこからどのような生産的な思想が生まれてくるのか?あるいはそれをどう生産的な思想とさせていくのか?というのが次に生まれてくる疑問だ。たとえば「経験知」という言葉は近年少なくともビジネス界隈で使われ始めた言葉で、ある程度何かにコミットメントすることからくる言葉にはしづらい感覚をかっこよく見せ、それを再認識させる言葉だけど、こういう風に「日本人は議論が弱い」とか「出るくいは打つ文化」とかそういう風に自虐的にあるいは嗜虐的に中傷してみせるより、そこからどのようなおいしい利点、言い換えれば「長所」を見出してうまくラッピングし、それを強化する方向にもっていくかというところに注力したほうが望ましい。短所を変えるのは難しいが、長所を伸ばすのは簡単だし確実性がある。

 日本全体が今持っている長所を改めて認識し、それを手垢のついた言葉で表現するだけではなく、今風の「なんかちょっとかっこいいじゃん」って言葉で表現したり、それを編集しなおしたりする人および技術、レトリックが今求められている。

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